С сайта http://www.bible-mda.ru

29-30 ноября 2007 года в Московской православной духовной академии состоялась III Богословская научная конференция МДА «Экзегетика и герменевтика Священного Писания», организованная Кафедрой библеистики. Конференция была посвящена памяти великого экзегета православной Церкви — святителя Иоанна Златоустого — в связи с празднованием в этом году 1600-летия его блаженного преставления. На первом заседании прозвучали доклады, связаны с изучением жизни и библейско-богословского творчества святителя. На втором заседании были рассмотрены общие вопросы, связанные с методами толкования и экзегезой Священного Писания. Третье заседание было полностью посвящено библейской археологии. Конференция продолжалась два дня, в качестве докладчиков на ней выступили исследователи не только из России, но и из-за рубежа.

Первое заседание открыл ректор Московской православной духовной академии, профессор архиепископ Верейский Евгений. Он, в частности, сказал: "Сегодня мы открываем Богословскую научную конференцию «Экзегетика и герменевтика Священного Писания», посвященную 1600 летию со дня преставления свт. Иоанна Златоуста.

Конференции по вопросам экзегетики и герменевтики Священного Писания уже не в первый раз проходят в стенах МДА. Их значение заключается в соборном исследовании истин православной веры, в соборном изучении Св. Писания.

Как отмечал священномученик Иларион (Троицкий), «истина не достигается в изучении Писаний рассудком отдельной личности. Истинное понимание Писаний не отделяется от общей церковной жизни… Разумение Писаний — одно из проявлений Духа Святаго, живущего в Церкви, а потому вне Церкви оно и невозможно»

Устремляясь к всестороннему научному изучению Священного Писания, мы не должны забывать испрашивать у Господа благодати понимания, чтобы Он «отверз» нам «ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45).

Об этой «благодати понимания» говорит св. Иустин, Философ и Мученик: «Если кто не получил от Бога великой благодати для разумения того, что говорили и делали пророки, тому не мало не будет пользы в том, что он по-видимому пересказывает их слова и деяния, тогда как не может дать в них отчета».

Память блаженной кончины свт. Иоанна Златоуста, одного из величайших исследователей и толкователей Св. Писания, побуждает нас с большим вниманием отнестись к наследию этого великого учителя Церкви. Поэтому первая часть конференции будет посвящена разностороннему исследованию его жизни и учения. Последующие части конференции будут посвящены различным вопросам истолкования Священного Писания.

Сам святитель Иоанн Златоуст значительное время своей жизни отдал изучению и истолкованию Слова Божия, донося до своей паствы сокровища Духа. Он побуждал своих современников к изучению Писания, побуждает и нас. Слово святителя, действенное и острое, увещевает внимать Священному Писанию. «По-настоящему, — говорил он, — нам не следовало бы и иметь нужды в помощи Писания, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила нашим душам благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. [...] Если достойно укоризны уже то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодать Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание..."

Эти слова святителя являются свидетельством нужности и важности проводимого форума. Призываю благословение Божие на всех участников конференции".

С первым докладом на тему "Свт. Иоанн Златоуст и церковно-политическая ситуация в Византии" выступил сотрудник ЦНЦ "Православная энциклопедия" Юрий Александрович Казачков. Доклад был посвящен исторической обстановке в период жизни свт. Иоанна Златоуста.

После перенесения столицы Римской империи в Константинополь гражданская власть все чаще вмешивалась в церковную жизнь. Глава Константинопольской Церкви до 451 г. официально именовался епископом, но при этом был вторым по значению человеком в городе после императора. Со временем церковными канонами было закреплено положение о том, что Константинопольский епископ является вторым по чести после Римского среди патриархов православных Церквей. Этому, естественно, противились Александрийские архиепископы, и, как результат, за 70 лет с их участием было смещено 4 Константинопольских епископа. Противостояние Феофила Александрийского и свт. Иоанна Златоустого вполне вписывается в эту обстановку.

В ранней церкви должность епископа был выборным, для этого собирались епископы, вначале также пресвитеры и миряне, но позже участие последних было сокращено. При выборах епископов имела место сильная политизация, бывали столкновения противных сторон. К Константинопольскому епископу предъявлялись особые требования, включая ораторское мастерство и благоволение Константинопольского императора. Именно под влиянием императора был избран предшественник свт. Иоанна — Нектарий. Он был выбран, являясь сенатором, но в церковном отношении будучи еще оглашенным, и правил церковью во многом как администратор.

В кон. 397 – нач. 398 по рекомендации Евтропия свт. Иоанн был тайно вызван в Константинополь и возведен в епископа Константинопольского. В тот момент он был нейтральной фигурой, тем самым решалась проблема противоборствующих партий.

В обязаности КП епископа входили представительские функции, участие в процессиях, а также особые привилегии (роскошные одежды, пышные столы и т.п.). Т. о. по своим атрибутам духовная власть не слишком отличалась от светской власти. Благочестие и аскетизм не были непременной принадлежностью тогдашних архиереев. Это было чуждо духу и образу жизни свт. Иоанна.

Евтропий не желал самостоятельности Константинопольской церкви, но Иоанн не желал ни на йоту уступать своих полномочий. Отношения свт. Иоанна с императрицей Евдоксией на первых порах были теплые, но Иоанн не мог мириться с ее «репрезентативными функциями» — т.е. с роскошью и пышностью ее жизни, что он считал излишним. В результате за несколько лет служения их отншения совершенно испортились — в том числе из-за публичных обличений Иоанном Евдоксии. Например, однажды перед ней, пришедшей на праздник Крестовоздвижения, захлопнули двери храма. В оппозиции к свт. Иоанну Златоусту сформировалось также группа епископов, во главе которых и стоял Феофил.

Свт. Иоанн был смещен и сослан, пытался добиться реабилитации через римского папу, но это не удалось. Можно утверждать, что события, связанные с его низложением, вполне объясняются тогдашней политической обстановкой.

Официльные признание и канонизация произошли лишь через 21 год после его смерти. Весь этот период существовало движение иоаннитов, которые были в опозиции КП официальной церковной власти.

Доклад на тему "Житие св. Иоанна Златоуста" Георгия, патриарха Александрийского, и его место в агиографии святителя" представила старший научный сотрудник ИМЛИ РАН Александра Сергеевна Балаховская.

В Византии свт. Иоанн был одним из наиболее популярных святых, об этом свидетельствует огромное количество списков его житий. Одно из житий приписывается Георгию, патриарху Александрийскому. Житие на самом деле было составлено неизвестным автором в священном сане и отличается от более ранних вариантов.

Автор жития старался использовать максимальное количество источников — в том числе, произшедших из партии противников свт. Иоанна («Церковная история» Созомена). Имеются также рассказы, которые не встречаются ни в каких из более ранних источников — например, параллель противостояния Иоанна Златоустого и Евдоксии (история с виноградником) с Илией и Иезавелью. Но нет исторических свидетельств о том, что сам святой использовал эту параллель. Другой пример — история о болезни Евдоксии, которая, якобы, тяжело заболев, стремится заручиться поддержкой святого.

Образ свт. Иоанна Златоустого из рассматриваемого жития стал определяющим для представления о святом на протяжении последующего времени.

Далее с докладом на тему ""Экзегетическая аргументация свт. Иоанна Златоуста в богословском наследии свт. Григория Паламы. выступил преподаватель МДА, заведующий Греко-латинским кабинетом МДА игумен Дионисий (Шленов).

В спорах XIV в. сторонников свт. Григория Паламы с антипаламитами одним из вопросов, обсуждавшихся наиболее остро, был вопрос о Божественных сущности и энергии. Для свт. Григория сущность и энергия Божия — и отличны, и едины, и это, на его взгляд, выводится из святоотеческой церковной традиции. Для его противника акиндина такое различение сущности и энергии выглядело как ничем не оправданное новшество. В связи с этим представляет интерес апелляция в этом вопросе свт. Григория паламы к аргументам свт. Иоанна Златоуста и реакция на них Акиндина. Свт. Григорий приводил в свою пользу около 50 отрывков из произведений свт. Иоанна Златоуста, многие из которых — экзегетические сочинения.

Опираясь на Златоуста, свт. Григорий опровергает также учение об исхождении Св. Духа от Сына, критикует тех, кто надеется на силу своего ума более, чем на веру и благочестие, философствуя о Боге от своего земного мудрования, уверенно выводит учение о возможности приобщиться Богу по энергии, но не по сущности.

Акиндин также ссылался на свт. Иоанна Златоуста, не только повторяя и иначе интепретируя цитаты, приводимые свт. Григорием, но — значительно чаще — подбирая свои собственные. У свт. Иоанна он пытался найти прежде всего подтверждение возможности непосредственного боговидения только в воплощении Христовом, а также возможности приобщения Богу по сущности.

Таким образом в паламитских спорах наследие Константинопольского святителя оказалось рассеченным на две части, будто бы с трудом согласующиеся друг с другом. Далее докладчик на конкретных примерах продемонстрировал преемство между учением свт. Иоанна Златоуста и свт. Григория Паламы.

С докладом "Элементы стоической философии в гомилиях свт. Иоанна Златоуста о статуях" выступила сотрудник ПСТГУ Ирина Леонидовна Хлынова.

Изучением стоических идей в произведениях свт. Иоанна Златоустого занимался целый ряд исследователей в XX веке. Они выделяли, например, следующие постулаты стоической философии, которые присутствуют в мыслях свт. Иоанна: 1) мудрец не претерпевает ущерба от внешней несправедливости, если не теряет целостности; 2) мудрец, если претерпевает несправедливость, то только от того, что потерял целостность; 3) несправедливость не приносит вреда тому, кто ее претерпевает, но приносит пользу — таковы основные этические стоические постулаты, обнаруживаемые в произведениях свт. Иоанна Златоуста.

Свт. Иоанн также придерживается парипатетического взгляда на зло как на умаление добра. Он подчеркивал значение разума в проблеме страдании. Цельность и свобода разума должны быть защищаемы от чувственности или страстности.

В целом можно сделать вывод, что свт. Иоанн Златоуст в ряде случаев следует стоическим понятиям, но вносит в них определенные модификации. Например, в отличие от стоиков, Златоуст признает ограниченность познавательных способностей человека.

Игорь Ханнуевич Максутов с философского факультета МГУ представил доклад на тему "Сирийские традиции в экзегезе свт. Иоанна Златоуста: Иоанн Златоуст и Ефрем Сирин".

Монашеская жизнь свт. Иоанна позволяет предположить, что он был знаком с сирийским богословием. В докладе показано, как можно обнаружить этот сирийский «бэкграунд» путем сопоставления произведений свт. Иоанна и прп. Ефрема Сирина.

В частности, при экзегезе Быт. 1 "образ Божий" для арамеоговорящих определялся через понятие «шультан» (власть). При переходе в греко-говорящую среду этот термин в качестве «архе» уже менял свою семантику (также и на русский он может быть переведено как «начало»).

При экзегезе Быт 1. выражения "сотворим человека по образу нашему и по подобию нашему"  и "да владычествуют они над всеми" по еврейскому тексту фраза "и да" понимается как "чтобы" — такой смысл находим и у прп. Ефрема Сирина, и у свт. Иоанна Златоуста. Но этой логики мы не найдем ни у латинских, ни у греческих мыслителей. принимая идею, когда "образ и подобие" Божии понимаются через владычество ("шультан" — "архэ"), Златоуст развивает ее и предлагает целый ряд новаторских идей.

Например, для прп. Ефрема Сирина «шультан» — это идея царствования. Люди являются на земле наместниками Бога, и в то же время шультан — это идея свободы воли, т.е. сущностный аспект образа Божия в человеке; личная свобода действия. Златоуст переходит к идее самообладания человека: только подчинив себе низшие помыслы, можно их укротить.

В тот же день со вторым докладом — на тему "Экзегетический метод свт. Иоанна Златоустого" — выступила старший научный сотрудник ИМЛИ РАН Александра Сергеевна Балаховская.

Существует распротраненная точка зрения, согласно которой, в противоположность александрийской школе, стремившейся найти высший, духовный смысл в Священном Писании, антиохийские экзегеты стремились лишь к буквальному толкованию. Это далеко не так: антиохийская школа использовала как историко-филологический метод, так и типологию и феорию.

Анализируя произведения свт. Иоанна Златоуста, можно выделить следующие подходы в толковании Священного Писания, которые дополняли у него историко-филологического метод. Прежде всего, это анагогическое, т.е. возвышенное толкование; лучше сказать — принципиальная возможность толковать текст в переносном смысле. Первой разновидностью анагогии является типологическое толкование, основанное на внутренней связи Ветхого и Нового Завета.

Но есть ли объективный критерий установления связи между Священным Писанием Ветхого и Нового Завета? — Ответ дает вторая разновидность анагогии — феория, которая позволяет не только усмотреть в Ветхом Завете прообраз для Нового, но также и далее — усмотреть реализацию той или иной ветхозаветной идеи после пришествия Христова. Феория выделяет типологическе связи и указывает их происхождение.

Второе отделение конференции, посвященное экзегетике Священного Писания, открыл докладом на тему "Библейские тексты в гомилии "На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии" святого Григория Паламы" священник Марко Скарпа из Венеции.

37-ая гомилия на Успение Пресвятой Богородицы, произнесенная 15 августа 1350 года, является одной из немногих, сразу же переведённых на славянский, и единственной (вплоть до XVIII века) бывшей в употреблении, и можно сказать достаточно широком, на Руси. Основной трудностью для автора гомилии был герменевтический подход, при котором автор привлекал библейские тексты, не посвященные непосредственно Успению. Тексты, которые говорят о Богородице, в Священном Писании Нового Завета практически отсутствуют (за исключением Лк 1). Свт. Григорий в своей гомилии использует пролог Евангелия от Иоанна, пролог Послания к Евреям, Лк 1:1-78 и Филипп 2:7-9.

Для свт. Григория смысл библейских текстов способен раскрыть богослужебный контекст, в котором тексты защищены от произвольного толкования. Ключевой текст — Пс 44. Это — стихи о браке царя, рядом с царем находится мать, а царь встречает невесту во всем ее благолепии. Ранее образ невесты — это Церковь. Начиная с VII века появляются толкования в связи с образом Богородицы, но они не очень распространенные (свт. Андрей Критский). Контекстообразующим является богослужение: Пс 44:11-12 и 44:18 — прокимен для всех Богородичных праздников. Также и при вынимании частицы из 2-ой просфоры на Литургии читаются слова из Пс 44.

Можно сделать следующие выводы. Во-первых, показательно то значение, которое в своей аргументации свт. Григорий Палама придавал библейским текстам, даже если, как в данном случае, праздник не был основан непосредственно на библейском тексте. Во-вторых, свт. Григорий, хотя и опирается на предшествующую ему гомилетическую традицию, сохраняет определённую самобытность и независимость в выборе текстов. В-третьих, основным критерием для отбора и толкования библейских текстов была для Паламы Литургия, которая стала герменевтическим ключом к Писанию.

Заключительным докладом в первый день конференции стал доклад "Символическое понимание крови в Пс. 50:16 у блаж. Августина" преподавателя МГУ и МДА Сергея Александровича Степанцова.

Символика крови в христианстве символизирует искупление. Но кроме этого — в более примитивном смысле — она служит знаком убийства, знаком скверны убийства. Очищение от крови в таком случае — символ избавления от убийства.

По мысли блаж. Августина, "множество кровей" — множество грехов, т.к. кровь — начало плоти, а плоть поражена грехом. Грехи, которые происходят от плоти и крови, имел в виду апостол, когда говорил: "кровь и плоть Царства Божия не наследуют". В тьаком случае "избавь меня от кровей" означает "избавь меня от тления".

Второй день конференции открылся докладом директора Института межцерковных исследований св. Бернардино священника Роберто Джиральдо на тему "Взаимосвязь между Писанием и Преданием согласно догматической конституции Второго Ватиканского Собора Dei Verbum".

Прояснение взаимосвязи между Священным Писанием и Священным Преданием, от чего отталкивается и само представление об Откровении, представляет собой один из самых знаменательных и весомых этапов Второго Ватиканского Собора (1962-1965). Неслучайно догматическая конституция о Божественном Откровении Dei Verbum — один из самых трудоемких, выстраданных, документов: будучи начатой еще в 1959 году предсоборной консультацией, она была обнародована только в 1965 году.

Отношение между Писанием и Преданием проясняется из второй главы догматической конституции Dei Verbum, где говорится о "Передаче Божественного Oткровения". В основе всего — спасительное провидение Бога, который для осуществления своего замысла хочет, чтобы было передано все Откровение, а также заповедь Христа апостолам проповедовать Евангелие, понятое здесь не столько как свидетельство о Христе, а как сам Христос присутствующий в мире ради его спасения.

Апостолы передают уже не столько то, что сказано или завещано Христом в качестве дополнительного откровения, сколько то, что происходит от еще более полного и глубокого восприятия и от еще более преданного его посланию и его делу отношения. Таким образом, у проповеди апостолов есть две отправные точки: учение самого Иисуса Христа и делание Святого Духа, непрестанно направляющего их к божественной тайне.

Предание названо первым не только потому, что оно предшествует проповеди записанной, но и потому что ему принадлежит первенство в способности передать Евангелие во всей его полноте. А также потому, что речь идет не о повторении сказанного Христом, а о его объяснении, развитии, согласовании и упорядочении, насколько это совпадает с намерениями Христа, — с тем, чтобы оно стало действенным. То, что апостольская проповедь названа "незаписанной", не означает ее существования исключительно в устной форме, а указывает на содержание ею того, что просто не может быть записано.

Есть два основоположных и нераздельных, хотя и различных, элемента передачи Откровения: апостольская проповедь в двух ее формах, записанной и незаписанной, и епископское служение. Однако епископы, и в этом их отличие от апостолов, должны ограничиваться сохранением, изложением и пояснением того, что было получено. Апостольская проповедь, став основанием епископского служения, в то же время становится и его ограничением.

Хотя Священное Писание является преимущественным свидетельством апостольской проповеди, как боговдохновенной, не только в нем заключается Откровение, но еще и в живой проповеди, которая его дополняет и дает ему возможность реализоваться в конкретных формах. Предание основополагающе, поскольку мы никогда не сможем отказаться от незаписанной апостольской проповеди: ею мы научены всему, что касается жизни, веры, богослужения и созидания Церкви.

Предание восполняет Писание, актуализируя и воплощая его в жизни Церкви: ведет от области знания к области опыта, то есть к более полному его проявлению. Поэтому Предание остается связанным с Писанием; не с целью заместить, а с целью оживить его.

С докладом на тему "Святитель Евлогий Александрийский как экзегет Св. Писания" выступил преподаватель МДА Павел Кириллович Доброцветов.

В этом и следующем году исполняется 1400 лет со дня кончины свт. Евлогия Александрийского. Как и у других св. отцов Церкви – толкователей Св. Писания у св. Евлогия можно найти два типа экзегезы (может быть кто-то найдет больше): во-первых, экзегеза в классическом понимании — последовательное толкование Св. Писания как объяснение его содержания (я бы его назвал "незаинтересованным толкованием"), и во-вторых, экзегеза носящая "заинтересованный" характер, это либо целенаправленное решение каких-нибудь конкретных богословских вопросов и проблем, и в том числе с привлечением текста Св. Писания, либо полемика с еретиками и раскольниками, которая также не могла обойтись без апелляции к библейскому тексту. Так вот, у Евлогия, из того, что сохранилось от его произведений, присутствует экзегеза второго вида, а первого — только лишь обрывки.

Экзегеза свт. Евлогия Александрийского находится на полемическом поле: он опровергает монофизитов, новациан, агноитов и самаритян. Св. Писание в антимонофизитской полемике св. Евлогия присутствует мало, он апеллирует в основном к богословским категориям и тексту Халкидонского ороса. Далее докладчик приверы многочисленные примеры экзегезы свт. Евлогия.

Петр Борисович Михайлов, доцент ПСТГУ, представил доклад на тему "Свт. Иоанн Златоуст как участник арианских споров".

В последнее время ученые ставят вопрос: уместен ли термин «арианство»? Этот термин был введен свт. Афанасием Великим для удобства полемики. Епифаний Кипрский ввел термин «полуарианство» — насколько он уместен? Вопрос в научной литературе связан с содержанием споров. И здесь идеи ариан — в частности Евномия — подвергаются некоей идейной «реабилитации» рядом западных исследователей. Якобы если принять во внимание образ мыслей человека IV века, то позиция ариан вполне оправдана.

В докладе на материале произведений свт. Иоанна Златоуста было показано, что подобный пересмотр идейного ряда полемики опасен и согрешает против православной традиции.

Третье заседание конференции было посвящено библейской археологии. Все доклады сопровождались демонстрацией изображений соответствующих артефактов на экране актового зала с помощью проектора, что вызвало неподдельный интерес присутствующих.

Открыл заседание общим концептуальным докладом на тему "Библейская археология и экзегетика Священного Писания" преподаватель МДА, секретарь кафедры библеистики МДА священник Александр Тимофеев.

Основной задачей библейской археологии является восстановление исторического контекста библейских событий. Особую важность библейская археология приобретает при экзегезе трудных мест Писания, особенно в тех случаях, когда скептически настроенные исследователи ставят под сомнение историчность библейских событий.

Упоминание о Валтасаре в Дан. 5:30 как о последнем вавилонском царе, которого сменил Дарий Мидянин, подвергалось беспощадной критике скептиков, поскольку известные из древности светские источники утверждали, что Набонид является последним вавилонским царем. О том, что у него был старший сын по имени Валтасар, стало известно только в 1853 году из надписи, найденной при раскопках Ура. В 1879 году возле Багдада была найдена клинописная табличка, получившая название «Летопись Набонида», в которой на протяжении ряда лет указывается, что Набонид находится в аравийском оазисе Тейма, предав правление "царствующему наследнику". Тем самым была проиллюстрирована историчность книги Даниила в этом вопросе.

Известные в древнем мире изображения херувимов могут дать ключ к пониманию ряда библейских текстов. Раскопки в Силоме (библейский Шило) позволяют продемонстрировать адекватность повествования Священного Писания Ветхого Завета при описании завоевания этого города.

Доклад на тему "Современная реконструкция Второго Иерусалимского храма" представил заведующий кафедрой библеистики Рязанской православной духовной семинарии протоиерей Димитрий Гольцев.

В основу доклада были положены исследования археолога Лина Ритмейера, который в период с 1973 по 1976 г.г. работал в качестве полевого археолога на раскопках юга и юго-запада Храмовой горы под руководством профессора Иерусалимского университета Бенджамина Мазара.

Создание квадратной платформы Храмовой горы в Иерусалиме датируется периодом Первого Храма. Несмотря на более поздние хасмонейские и иродианские пристройки, линия древней, квадратной, храмовой платформы, сохранилась. Эта квадратная платформа "temenos" описывается Миддоте как "Гора Дома". Размер в 500 квадратных локтей, приведенный в Миддот, точен, в отличие от стадия, о котором пишет Иосиф Флавий. В I веке до Р.Х. Ирод Великий в два раза увеличил Храмовую гору относительно ее исконного размера путем добавления новых дворов на севере, западе и юге. Для создания нового уровня Фосс полностью засыпали, а скальный утес, на котором построили Крепость Антонию, частично снесли.

Святая Святых Храма должна была находиться над Сакрой (скальный массив внутри мечети Купол скалы), чтобы ее размеры совпадали с разными размерами дворов. Первоначальный вид Скалы можно получить, визуально убрав все изменения, производимые над ней в течение веков, учитывая, что со времен Саладина Скала не менялась.

Во всем этом археологическом анализе Скалы самым интригующим моментом остается назначение прямоугольного углубления. Согласно Флавию, "здесь, собственно, ничего не находилось. Оно оставалось запретным, неприкосновенным и незримым для всех. Оно называлось Святое Святых" ( Иудейская Война, 5.219). Очевидно, он не знал ничего о существовании этой интересной особенности.

В плане углубление находится точно в центре Святого Святых. Его размеры первоначально совпадали с размерами Ковчега Завета, то есть, 1,5 на 2,5 локтей (79 на 131 см), причем продольная ось совпадала с осью Храма. Эти размеры основаны на коммерческих фотографиях, сделанных с высоты галереи под Куполом. Был создан детальный план. Получился рисунок, сделанный компьютером, на котором было видно, что длина углубления в точности соответствует длине Ковчега Завета ( 1,31 м). Однако ширина была больше ожидаемой ( 1,00 м вместо 80 см). С одной стороны, это стало замечательным подтверждением, но ширина не соответствовала. Ответ нашелся в Библии: "Возьмите сию книгу закона, и положите ее одесную ковчега завета Господа, Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя". (Втор. 31:26).

Далее докладчик детально изложил особенности реконструкции Иродианского Храма: фундамента, святилища, меноры, завесы, Святая Святых, внутренней лестницы, верхней комнаты.

Преподаватель МДА и СПбДА священник Димитрий Юревич посвятил доклад теме "Проблемы хронологии исхода в свете данных библейской археологии".

В библейской науке разными исследователями в разное время предлагались разнообразные варианты датировки исхода, которые включают в себя огромный временной диапазон — от XVIII до XIII вв. до Р.Х.1 Это связано с тем, что нигде в тексте Писания ни фараон-угнетатель, ни фараон исхода не названы по имени, а динамичные события древней египетской истории дают слишком много возможностей для удачного соотнесения с ними библейского текста. Однако уже более полувека среди наиболее вероятных вариантов исследователи называются всего лишь два — это так называемые "ранняя" и "поздняя" датировка. Первая относит событие исхода к царствованию фараона XVIII династии Аменхотепа II (1450-1425) и дает дату примерно 1441 год до Р.Х., вторая — к правлению фараона XIX династии Раамзеса II (1290-1224) и приводит к примерно 1290 г. или несколько позже до Р.Х.

Во главу угла поздней датировки положена своеобразная интерпретация двух артефактов. Во-первых, почти буквальное прочтение текста Исх. 1:11, где говорится о том, что народ израильский «построил фараону Пифом и Раамсес, города для запасов». Пифом отождествляется с известным ныне Тель эль-Ретабе, а Раамсес — с Танисом. Считается, что оба эти города были построены Раамсесом II (годы правления 1290-1224). Отсюда делается вывод, что событие исхода не могло произойти ранее этого времени. Во-вторых — древнейший небиблейский памятник, в котором впервые упоминается имя «Израиль» — стелу Мернептаха, датируемую 1209 годом до Р.Х. Когда в ней идет речь об Израиле, употребляется иероглиф, означающий «народ». Отсюда предполагают что к 1209 году народ Израильский совсем недолго пребывал в Ханаане после момента исхода и структуры государственной власти, поэтому, у него еще не оформились.

Привлекательная на первый взгляд, поздняя датировка сталкивается с рядом непреодолимых на сегодняшний день трудностей (несоответсвие археологическим данным раскопок Иерихона, а также текстам 3 Цар. 6:1 и Суд. 11:26).

В то же время этих недостатков лишена ранняя дата исхода (примерно 1440 г. до Р.Х.). Она соотвествует указанным текстам 3 Цар. 6:1 и Суд. 11:26, согласуется с раскопками в Иерихоне, и позволяет объяснить надпись на стеле Мернептаха как адекватное свидетельство небиблейского источника о теократическом правлении в Израиле в период судей. Город Пер-Реемасесе лишь с 1300 г. находился на месте Таниса, а до этого — на месте Авариса, и вполне мог быть застроен другим фараоном.

Можно сделать вывод, что известные ныне внебиблейские свидетельства, рассмотренные в совокупности и в соотнесении с бибелейским текстом, позволяют склониться в пользу ранней датировки исхода.

Доклад преподавателя МДА священника Олега Мумрикова был посвящен теме "Проблема установления consensus patrum по вопросу о состоянии тварного мира до грехопадения человека".

"Согласие отцов" по вероучительным вопросам — важнейший принцип, позволяющий адекватно понимать истины, заключенные в Священном Предании.

Рассматривая святоотеческое учение как о первозданном состоянии первых людей, всего творения в целом, так и о последствиях грехопадения для человека вместе с окружающим его миром, можно убедиться в следующем: относительно понимания нетленности природы первозданного Адама до грехопадения разногласий между отцами (даже "по букве") практически нет; говоря же о состоянии окружающего мира до грехопадения, учители Церкви формально разделяются как бы на два лагеря — на тех, кто учит о нетленности всего первозданного космоса, и на тех, кто говорит об изменяемости, смертности и «текучести» всей живой материи за исключением человека. При этом ни теми, ни другими не отрицается как таковой факт «оскудения сил природы» после преступления прародителей и проклятия Богом земли (Быт. 3:17). Разногласия по букве среди отцов возникают лишь при обсуждении степени этой поврежденности.

Разрешение вышеназванных противоречий представляется сложной и одновременно — крайне важной задачей, стоящей перед современной герменевтикой и экзегетикой: имеется слишком много высказываний, отстаивающих как первую, так и вторую точку зрения, причем иногда эти "взаимоисключающие" друг друга в деталях мнения могли принадлежать одному и тому же святому отцу. В результате механистического подсчета тех и иных высказываний нам пришлось бы очень серьезный по объему корпус святоотеческих мнений объявить теологуменами или, что еще опаснее, — личными заблуждениями их авторов. "Согласие отцов" необходимо искать не во внешних формулировках, но в духе подхода к истолкованию тех или иных сложных мест Священного Писания, помня при этом и о некоторой "эсхатологической перспективе" в нашем понимании тайн творения.

Далее докладчик рассмотрел разнообразие мнений древних церковных писателей относительно прочтения книги Бытия и указал объективные причины этого явления.

Второй день работы форума завершился коротким заключительным словом протоиерея Леонида Грилихеса. Проводилась конференция при поддержке Фонда "Серафим". Председатель Фонда Сергей Тихонович Бадиков участвовал в качестве слушателя в течение обоих дней работы конференции.

Свящ. Дм. Юревич,

веб-редактор сайта

Кафедры библеистики МДА

http://www.bible-mda.ru/events/2007-11-29/conf20071129-report.html

По этой же ссылке можно скачать для ознакомления некоторые доклады.